Vaishnava

 Le vishnouisme est le courant le plus important de l'hindouisme. Ses pratiques et traditions sont variées et se distinguent des autres courants de l'hindouisme. L'élément central est le bhakti, la dévotion aimante à Dieu, et donc le prapatti, c'est-à-dire la dépendance à Narayana, qui nous sauvera finalement par sa grâce.

La théologie du vishnouisme affirme que Vishnu (identique à Narayana) ou l'une de ses incarnations représente l'être absolu. Le but du vishnouisme est d'établir et de cultiver une relation d'amour personnelle avec Dieu, qui en retour nous comble de sa grâce. La bhakti – le dévouement amoureux à Dieu, tel qu'il est également vécu et pratiqué dans le christianisme – est la pratique fondamentale de toutes les branches du vishnouisme.  

 Le Vedanta constitue le fondement théologique de la voie de la dévotion et décrit la relation entre Dieu (Brahman), nous, les êtres humains (Atma), et la nature matérielle (Prakriti). Les ouvrages fondamentaux des Sri Vaishnavas sont les Vedas, la Bhagavad Gita et le Shreemad Bhagavatam, considéré comme un recueil d'histoires des Bhaktas (ceux qui aiment Dieu).

Les débuts du Vedanta remontent à Adi Shankaracharya (788-820 après J.-C.), pour qui Brahman était un être impersonnel et donc l'amour pour lui était également une illusion. Près de 200 ans plus tard, Sri Ramanuja Acharya (Acharya = enseignant) (1017 après J.-C.) fonda l'ordre des Sri Vaishnavas. Son interprétation religieuse des textes sacrés met l'accent sur la relation entre Ishvara (Dieu), ses êtres (Jivas) et la création (Prakriti).  

 Les écrits vaishnavas les plus importants sont :

- Les Vedas

- Les Upanishads

- Le Mahabharata

- La Bhagavad Gita

- Le Ramayana

- Les 6 Vaishnava Maha Puranas (y compris le Shreemad Bhagavatam)

- Le Pancharatra Agama

Pourquoi les Vaishnavas pratiquent-ils le bhakti ? Parce que Krishna, dans la Bhagavad Gita, le désigne comme la forme la plus élevée de la quête de Dieu : 

« Concentre ton esprit sur moi, sois dévoué à moi, adore-moi, prosterne-toi devant moi et tu viendras à moi seul. Je te le promets, car tu m'es cher ! » BG 18.65

Tous les courants hindous des vishnuites répondent à cet appel. Car Bhagavan Krishna explique dans BG 6.47 que la dévotion aimante à Dieu (bhakti) est la forme la plus élevée d'adoration de Dieu :

« Parmi tous les yogis (chercheurs de Dieu), je considère comme le plus élevé et le plus uni à moi celui qui s'est abandonné à moi avec tout son être intérieur dans l'amour et la dévotion. »

 Le chemin de l'amour et de la dévotion à Dieu est développé et précisé plus en détail dans le Shreemad Bhagavatam, le cœur des Puranas, où Prahlad Maharaj nomme les 9 formes de Bhakti (Navadha Bhakti) :

 « Écouter et chanter le nom sacré, louer Sa gloire, se souvenir du Seigneur Vishnu, servir les pieds de lotus du Seigneur, vénérer la forme de Vishnu, Lui offrir des prières et des rituels, devenir le serviteur de Vishnu, Le considérer comme son meilleur ami et tout Lui offrir - ces neuf activités doivent être reconnues comme les formes les plus élevées du culte, car celui qui les accomplit est considéré comme sage et doté d'une connaissance approfondie. » Shreemad Bhagavatam 7.5.23-24

 Tout comme les chrétiens s'efforcent de respecter les 10 commandements, nous, les hindous, essayons de suivre les conseils donnés par Bhagavan Krishna dans la Bhagavad Gita 16.1-3 :

 « Voici les vertus sacrées de ceux qui sont dotés d'une nature divine : l'intrépidité, la pureté d'esprit, la constance dans la connaissance spirituelle, l'amour du prochain, le contrôle des sens, l'accomplissement de sacrifices, l'étude des Écritures saintes, l'économie et la droiture. Non-violence, sincérité, absence de colère, renoncement, paix, retenue dans la recherche des erreurs, compassion envers tous les êtres vivants, absence de cupidité, génie, modestie et absence d'inconstance ; force, sérénité, constance, propreté, absence d'hostilité et absence de vanité. »

 Ramanuja effectua 17 grands pèlerinages afin d'obtenir la prière sacrée et le mantra « Om Namo Narayanaya ». Mais à chaque fois, le saint (guru) le repoussait et lui disait qu'il n'était pas digne de cette prière.

Finalement, après son 18e pèlerinage, celui-ci accepta et lui donna le nom sacré, à condition qu'il ne le partage avec personne d'autre et qu'il ne le chante ou ne le prononce jamais à voix haute. Il accepta. Mais maintenant qu'il était en possession du verset sacré et qu'il avait compris que la puissance du nom divin pouvait libérer les âmes du cycle de la vie et de la mort, il monta sur le toit du temple et rassembla tout le monde. Lorsque tout le monde fut réuni, il récita la prière sacrée (mantra) à pleine voix trois fois depuis le sommet du toit, la partageant ainsi avec tous.

Son maître (guru) était furieux et voulait le condamner à l'enfer. Mais lorsque Ramanuja répondit que sa condamnation à l'enfer était un petit prix à payer si cela permettait à tous d'atteindre la libération, le maître réalisa son erreur et demanda pardon.

HOMMAGE AU SEIGNEUR OMNIPRÉSENT, PROTECTEUR ET AMI DE TOUS.

Le 8 avril 2020, Paramahamsa Vishwananda a eu une vision divine du Seigneur Vitthala, le Seigneur de la dévotion aimante.

À ce moment-là, le Seigneur lui a donné un mantra : « Sri Vitthala Giridhari Parabrahmane Namah ».

Ce mantra ne provient d'aucun livre ni d'aucune écriture sacrée, c'est un cadeau du Divin, pour vous.

Le mantra est composé de noms divins, chacun d'entre eux dégageant des vibrations très élevées et nourricières qui ont la capacité de changer nos vies et, grâce à nos efforts communs, de changer le monde.

Il apaise l'hyperactivité de votre esprit et imprègne tout votre être de vibrations divines.

Écoutez le mantra avec la voix du maître Paramahamsa Sri Swami Vishwananda.

Comment chanter le mantra ?

Où que vous soyez, quoi que vous fassiez, chantez le mantra. Pendant que vous méditez, conduisez, cuisinez ou prenez votre douche, chantez-le intérieurement ou à voix haute.

C'est aussi simple que cela !

« Plus vous chantez, plus le pouvoir de l'esprit diminuera, plus vous serez dans la félicité divine, et plus votre cœur s'ouvrira à l'amour divin. »

Paramahamsa Vishwananda